Recentemente, recebi de Rui Ganhão Pereira uma carta a comunicar a morte do seu irmão Mário Ganhão Pereira. Dava testemunho de como o seu familiar viveu e se empenhou na família, na profissão e na Igreja. Na sua homenagem e em relação a Leiria, onde nasceram e cresceram, testemunha que o seu irmão era “um homem bom” e que, “sempre presença discreta, ‘batalhou’ à sua maneira por uma Igreja viva”, tanto em Leiria, na juventude, como em Lisboa, na idade adulta. Respigo o essencial do que continha a missiva.

Mário Ganhão Pereira nasceu em Leiria a 29-11-1935 e faleceu em Lisboa, onde residia, a 31-12-2025, aos 90 anos. Estudou na cidade de Leiria e foi para Lisboa, onde frequentou a Faculdade de Direito, como estudante trabalhador. Concluído o curso, dedicou-se à gestão de empresas, em várias áreas, fixando residência na capital.

Na Diocese de Leiria-Fátima, enquanto jovem, empenhou-se nas “Congregações Marianas de Leiria”, com o Padre Francisco Vieira da Rosa, promovendo a vivência cristã através da devoção à Virgem Maria. Entretanto, a convite do Padre José Galamba de Oliveira, haveria de pertencer à Direção diocesana da Juventude Escolar Católica (JEC). Nessa altura, começou também a colaborar no jornal “A Voz do Domingo”, fundado pelo mesmo sacerdote. Os seus escritos e participação no jornal diocesano prolongar-se-iam por muitos anos, como eu próprio me lembro de ver o seu nome e o do irmão na página literária chamada “Arrancada”. Com outros jovens, realizaram atividades de angariação de fundos para a construção de  3 casas, na Calçada do Bravo, que seriam entregues a famílias carenciadas de Leiria.

Já em Lisboa, entre outras colaborações eclesiais, com a esposa, foi um dos impulsionadores do Congresso da Família, no Patriarcado, com grandes repercussões na época nas famílias e na sociedade, contribuindo para despertar “muitas e muitas consciências entretanto adormecidas, em particular nos mundos da política, do Social e, até, no campo da Comunicação Social”.

Aqui fica esta nota sobre a vida e morte de Mário Ganhão Pereira, que bem merece ser conhecida e apreciada. Deus o acolha junto de si, na eternidade, e conforte os seus familiares, como só Ele sabe e pode.

Deixa-te tocar pelo amor.

Veste-te de serenidade.

Caminha com passos de esperança.

Segue os passos do teu Senhor

que te levam à eternidade.

A dor que Ele agora sente

não é por causa d’Ele

é por causa de ti

por causa de toda a gente.

Aproxima-te d’Ele

pede para Lhe levar a Cruz

porque Quem suporta o peso da tua

é Ele

o bom Jesus.

E crê

e confia

e espera em oração

porque Aquele em que acreditas

Aquele que apenas sabe amar

vai morrer por ti

para depois ressuscitar.

Vivemos nestes dias a nossa peregrinação ao Santuário de Fátima…

O evento que lhe dá origem, enquanto expressão da solicitude amorosa de Deus Pai, traduzido em gestos maternos, não só atualiza o convite de Maria nas bodas de Caná – “fazei tudo o que Ele vos disser” (Jo 2,5) – como nos faz centrar o olhar na contemplação daquele dinamismo profundo da história da Salvação, em que Deus, mistério de Amor misericordioso, Se foi revelando progressivamente até à loucura da Cruz e à alegria indescritível da manhã da Páscoa! 

Não admira, por isso, que a Divina Providência, perante a deriva do homem moderno – que não só lançou suspeitas (Gn 3,1-5) sobre Deus e sobre a bondade da Sua ação, como Lhe moveu um processo e O expulsou da cidade dos homens, substituindo-O por ideologias totalitárias, degradantes da condição humana –, nos tenha querido visitar, através do Anjo da Paz e da Senhora do Rosário, confiando a três crianças os seus «desígnios de misericórdia».

A escolha de crianças (Mt 19,14) para interlocutores desta Iniciativa divina, recorda-nos que Deus sempre realizou os seus projetos com a colaboração dos simples e dos humildes; e, ao imergi-los na beleza e na alegria do Seu mistério de amor, revela-nos que essa mesma experiência está ao alcance de todos nós! Na medida em que dermos espaço à ação do Espírito Santo, Jesus e o Pai virão ao nosso coração e farão nele a Sua morada (Jo 14,23).

Foi nesta experiência que os Pastorinhos enraizaram a sua confiança inabalável em Deus e nos seus Mensageiros; denunciaram o pecado dos homens, que nos afasta de Deus e dos irmãos, e fizeram-se profetas do Seu perdão; celebraram a Sua paz e indicaram o caminho, antigo e sempre novo, da liberdade que o amor de Deus nos dá ao atrair-nos para Si! Esta liberdade divina, que não conhece limites nem pede licença para intervir, aconteceu em Fátima!  

Ali se cumpriram duas liberdades numa “dança luminosa”: a de Deus, na Sua livre e amorosa iniciativa, e a do Homem, em resposta confiante de adesão a Cristo e mudança de vida, admiravelmente testemunhada pelos Pastorinhos.  

Ali, ao contrário do homem moderno – que vê Deus como concorrente e seu inimigo – três crianças viveram plenamente uma relação íntima e feliz com Deus, sentindo-O totalmente confiável, ao ponto de elas, mesmo ameaçadas, afirmarem que não a trocariam por nada deste mundo, mesmo correndo o risco de perder a própria vida.

Em Fátima, por isso, somos convidados, pelos Pastorinhos e pelos Mensageiros celestes, a redescobrir o coração da nossa fé e a crescer na confiança filial em Deus – Trindade Santíssima para que, vivendo como filhas e filhos muito amados, sejamos suas testemunhas na alegria e na esperança do Ressuscitado.

Santa Páscoa do Senhor!

Senhor, precisamos adquirir mais conhecimentos, lendo mais, refletindo mais, para melhor Te conhecermos e melhor Te amarmos.

Mas todo esse conhecimento que possa vir do estudo, da leitura, da reflexão, da procura, só levará a um amor maior por Ti, e em Ti pelos outros, se nos abrirmos decididamente a Ti, em oração, para recebermos de Ti o Espírito Santo, porque só com Ele e por Ele tudo se pode transformar na Vida Nova, por Tua graça.

Que interessa o muito conhecimento e o muito estudo se for apenas para nos vangloriarmos do nosso pretenso saber, da nossa pretensa sabedoria.

Se assim for tudo o que possamos adquirir fecha-se em nós e só nos serve a nós, acabando por não constituir uma vida aberta aos outros, mas apenas fechada às nossas inclinações humanas.

Se tudo isso não nos levar ao Teu encontro e a encontrarmos-Te nos nossos irmãos, de nada vale.

Se, no entanto, em todo esse estudo, essa procura de conhecimento, nos colocamos nas Tuas mãos para melhor amar e servir, então tudo serve para os outros, porque será a Tua luz a brilhar em nós e não a nossa fraca e débil inteligência.

Que interessa ao homem ser admirado e elogiado, ser servido pelos homens, se a sua vida, o seu saber, não serve a Deus servindo os outros?

Haverá sempre quem vai mais longe do que nós, e aqueles que se fecham em si próprios e vivem para si próprios, rapidamente são esquecidos e nada têm para dar, e, assim sendo, o muito ou pouco que têm de nada lhes servirá e até lhes será retirado.

De Ti, Senhor, vem a sabedoria, vem a luz, vem o amor, e, por isso mesmo, só em Ti o homem pode encontrar a verdadeira sabedoria, a verdadeira luz e o verdadeiro amor, que nos fazem cada vez mais à Tua imagem semelhança.

Quanto mais nos aproximamos de Ti mais livres e felizes seremos, porque o Teu amor nos enche e se faz amor em nós.

Ajuda-nos, Senhor, a procurar apenas a Tua vontade em tudo o que fazemos, porque só na Tua vontade seremos aqueles por quem Tu desta a vida e ressuscitaste para nos salvar.

Este tempo de guerras, mortes e da Paixão e morte de Jesus Cristo, convida a buscar sentido de vida. As diferenças das pessoas dominam mais que a igualdade: uma escreve uma linha; outra, uma página. Esta, nada. Aquela diz uma palavra, esta explica em longa conversa o que outra diria em dez segundos e outra fala até cansar quem a ouve. Todas diferentes em mil outras maneiras de ser e fazer. As ciências não as conseguem esgotar todas, nem as conversas de tertúlia, opiniões de comadres, opiniões de multidão. O homem, o cientista, o místico, o espiritual precisariam de ser dotados de uma inteligência divina. E para entender a igual dignidade das pessoas e a sua semelhança com o Criador, como a Bíblia se exprime, seria ainda mais difícil e indizível. Um santo da hospitalidade cristã atreveu-se a dizer que uma pessoa (ele dizia uma alma) vale mais que todos os tesouros do mundo (Bento Menni).   

 Há séculos, a Revolução Francesa clamou o refrão da “igualdade”: “todos iguais”. Iguais nisto e naquilo, mas ficou pouco claro, na teoria e na prática, e não evitou as injustiças de começar a guilhotinar cabeças. As diferenças gritaram mais alto, as aparências dão mais nas vistas. E alguns filósofos afirmam, de variadíssimos modos, que para tratar bem as pessoas, os doentes, os alunos, os cidadãos de um país todas as diferenças devem ser postas entre parênteses, escondidas, como se não existissem, e olhar cada pessoa e vê-la igual a todas as outras, igual a mim. Igual em quê? Mas não fica claro o que cada um quer dizer quando diz igual, nem o que significa a igualdade dos cidadãos e muito menos porquê muitas pessoas não são consideradas cidadãos em nenhum país.

Cada pessoa de mediana inteligência poderá tentar reconhecer que cada pessoa é uma entidade, um ser simultaneamente corpo (soma) e espírito (sopro/pneuma) unidos a funcionar, a existir e exprimir-se como corpo (material) e espírito (não material). Quando, porém, se pedisse para dizer essa maravilha cientificamente e racionalmente tenderiam a falar para cá dos limites materiais, da animalidade sem conseguir estender-se ao espiritual sem limites.

 A Bíblia no Antigo Testamento vem em socorro desta incapacidade quando narra que são iguais porque à imagem e semelhança do Criador que lhe soprou o pneuma (espírito).O Evangelho e a Igreja dizem que as pessoas são todas iguais na dignidade (a que o Papa Francisco chamou «dignidade infinita» desde a conceção à morte e para além da morte. A Igreja, desde há vinte séculos ensina que os batizados são todos eminentemente filhos de Deus e recebem uma dignidade divinizante que não anula, mas sublima a igual dignidade de pessoas criadas por Deus.

Muitos afirmam que as pessoas são iguais na espiritualidade e até muitos organismos e instituições também o dizem quando discorrem sobre o conceito de saúde que alguns cidadãos, deste ou daquele país, e que só são bem cuidados se os cuidadores deles respeitarem que esta espiritualidade (dignidade) torna iguais os doentes, sejam quais forem as suas diferenças. E serão tratadas de igual modo, por todas as ciências e todas as opiniões, e à base de todas as experiências de vida de todas as pessoas? Quem dera! Infelizmente não faltam pensares, de ciência, de filosofia, ideologia e opiniões mal verificadas e erradas, por ignorância e atrevimento, que as comparam a animais, a coisas e a objetos de abuso.  As ciências, duras e moles, estudam as diferenças das pessoas para melhor as conhecerem e cuidarem. E têm razão nesse esmiuçar em mini análises as diferenças de funcionamento. Descobrem que são diferentes no seu corpo, sistemas orgânicos e capacidades. Continuam iguais, mas não para todas as escolas, serviços, empregos, funções, em todos os países, etc. Estas e outras diferenças levam alguns a negar a igualdade, a dignidade; e a considerar algumas mais dignas, como Lévinas, ou “mais iguais”, como na “república dos porcos”. Alguns pensadores e filósofos colocam outras abaixo de animais ou eliminam-nas, como Hitler e os promotores dos Gulags,Holodomors e outros genocídios. E já antes Darwin e Nietzsche, mantiveram posições de eugenia de não as deixarem viver, como há hoje correntes semelhantes. A Semana Santa cristã, naturalmente, ou antes, espiritualmente falando (divinalmente) une as diferenças e a dignidade das pessoas em Jesus Cristo Deus-Homem encarnado que disse: Eu “estava doente e visitaste-Me (Mt.25.36”; “Se eu, o Senhor e Mestre, vos lavei os pés, também vós os deveis lavar uns aos outros” (Jo. 13,12-15) como iguais e semelhantes a Mim. 

Nascido a meio do penúltimo ano de pontificado de Pio XI, creio bem que as primeiras memórias de alguma conversa ouvida em casa e que se referia ao sofrimento do Papa, por causa da guerra, falava de Pio XII.

A respeito dele, diziam as pessoas, na sua linguagem hiperbólica, mas não sem um profundo significado eclesiológico, que “o Padre Santo de Roma, sofria e rezava tanto pela paz, que tinhas os joelhos em sangue”.

O Padre Santo, naqueles tempos e naquelas terras, quando e aonde não haviam chegado ainda os anglicismos, precursores do colonialismo cultural americano, que nos ficaria como mais uma das grandes tragédias derivadas da última Grande Guerra, o Padre Santo de Roma era o sucessor de São Pedro, que nós, entretanto começámos a chamar Santo Padre; até que a secularização da nossa cultura, veiculada sobretudo pelos órgãos de comunicação social, começou a ver no bispo de Roma, apenas o Papa, ou, pior ainda, o Chefe da Igreja Católica.

Vão por aqui as minhas reflexões desta manhã chuvosa – não sei se a Primavera está ainda para vir, ou se já nos deixou, com vergonha dos nossos disparates – desta manhã chuvosa em que a liturgia romana, depois de celebrar essa figura extraordinária de mulher do século XV, que foi Santa Catarina de Sena, recorda São Pio V, junto da sepultura do qual, repousam desde anteontem os restos mortais do nosso querido Papa Francisco.

Apetecia-me recuperar a expressão tão simples e tão carinhosa da minha infância: os restos mortais do Padre Santo de Roma.

Francisco e Pio, sepultados lado a lado, numa igreja dedicada por um Papa mal-amado, à Virgem Santíssima, Maria, que Deus, ao fazer-se homem, por nós e connosco, quis que fosse sua e nossa mãe.

Mãe e figura da Igreja, no seio da qual, pelo Baptismo, nascemos para a vida que, com tanta dor, nos mereceu o Filho, na sua morte e ressurreição.

Todo este mistério se descobre por detrás do sinal que é a figura do sucessor directo de Simão Pedro. Por isso há quem teime em pensar que esta é a hora do luto, da orfandade. E, num certo sentido, tem razão.

Com o máximo respeito pelos corações mais colados à imanência, à saudade do transitório, atrevo-me a dizer que é sobretudo a hora de aprofundar a consciência da nossa filiação divina, encarnando de uma vez para sempre, na mente e nas acções, aquilo que acabou por ser o último apelo de Papa Francisco: a fraternidade universal.

E transformarmos a hora da orfandade no tempo e no espaço de luta por uma reabertura do coração aos irmãos, de perto e de longe, desistindo finalmente de criar barreiras, tantas vezes com o pretexto sacrílego de servir Aquele que, na cruz, abriu os braços para acolher a humanidade inteira.

Todos na intimidade do Pai, cujo reconhecimento, como dizia o Papa Francisco, é absolutamente necessário para percebermos o que significa ser irmão, nesta família dos que, como diz o quarto evangelho, “não nasceram de laços de sangue, nem de um impulso da carne, nem da vontade de um homem, mas sim de Deus” (Jo 1, 13).

Há que fechar a boca e os ouvidos, para não dizer nem escutar palavras que, em vez de construírem pontes, cavam abismos, acirrando as diferenças no secundário, quando do que temos necessidade é de que se aprofunde o essencial.

Não se perder no oceano de conjecturas com que, consciente ou inconscientemente, acirramos lutas internas, reduzindo, às vezes de modo verdadeiramente drástico, os caminhos da unidade e da paz.

Copio a fórmula de súplica, para estes dias de espera, que me chegou, agradeço e utilizo, na minha oração pelo novo Papa:

“Suplicamos, ó Deus, com humildade: que vossa imensa piedade conceda à Sacrossanta Igreja Romana um Pontífice que pelo seu zelo por nós, Vos possa ser agradável, que seja assíduo no Governo da Igreja para glória e reverência do Vosso nome. Por Nosso Senhor Jesus Cristo, vosso Filho, na unidade do Espírito Sano, Deus, por todos os séculos dos séculos. Amen.”

Pedir a Deus, com humildade!

Porque sabemos que só Ele sabe e pode.

Tão humildes, tão humildes, que evitemos os discursos daqueles que às vezes parecem querer ensinar o Espírito Santo; quando não têm mesmo o tom de uma reivindicação, da qual há que pedir perdão, primeiro porque ofende a Deus, depois porque, em qualquer dos casos, como todos sabemos pela história milenar da Igreja, produz um ninho de anticorpos que condicionarão tanto a escolha como o ministério do futuro Papa.

Porque muito do que se diz nas tribunas indiscretas da opinião pública tem a marca das quezílias, dos ciúmes e das de escolas, teológicas ou não, atrevo-me a terminar com algumas palavras respigadas de um comentário da Santo Agostinho ao Salmo 103 (104): segundo o santo bispo e Doutor, Deus, que não maldiçoa ninguém que desapareçam os todos os ímpios da terra: “que quer dizer isto? Que deixem de ser iníquos: que sejam santificados, de tal modo que já não seja iníquos”.

Por outras palavras: não se trata de saber quem é mais santo, mas de o sermos todos cada vez mais.

(Iniciado a 30 de Abril, concluído e publicado em 25.05.01)

Nos últimos anos, o chamado “wokismo” entrou no vocabulário comum como sinal de uma nova sensibilidade social. Nasceu como apelo à vigilância moral face às injustiças, sobretudo raciais e sociais, mas rapidamente se tornou num fenómeno mais complexo, atravessado por dimensões culturais, políticas e ideológicas. Perante este cenário, importa perguntar: qual é, afinal, a resposta católica?

Antes de mais, convém evitar caricaturas. A tradição cristã nunca foi indiferente à dor do mundo. Pelo contrário, a defesa da dignidade de cada pessoa humana está no centro do Evangelho. Quando o “woke” significa atenção ao sofrimento dos marginalizados, denúncia de discriminações ou compromisso com a justiça, não há conflito com a fé cristã; existe, até, convergência. A Doutrina Social da Igreja, desenvolvida ao longo de mais de um século, insiste precisamente na centralidade da pessoa, na solidariedade e no bem comum.

O problema surge quando essa sensibilidade se transforma numa ideologia fechada. E é aqui que a tensão se torna evidente. Em muitos dos seus desdobramentos contemporâneos, o wokismo assenta numa visão fragmentada da sociedade, dividida entre opressores e oprimidos, onde a identidade de grupo tende a sobrepor-se à dignidade pessoal. A lógica deixa de ser a da reconciliação e passa a ser a do conflito permanente.

Além disso, a recusa de qualquer verdade objetiva (traço comum de certas correntes culturais atuais) entra em choque direto com a antropologia cristã. Para a Igreja, a liberdade não é criação arbitrária de si mesmo, mas resposta a uma verdade inscrita na própria natureza humana. Quando tudo se torna fluido, também a própria ideia de pessoa se torna instável.

Outro ponto crítico é a crescente intolerância à opinião divergente. A chamada “cultura do cancelamento” manifesta-se frequentemente como uma nova forma de exclusão: não se combate o erro com argumentação, elimina-se o interlocutor. Ora, o cristianismo propõe precisamente o contrário: diálogo, paciência, possibilidade de mudança. A misericórdia não é cumplicidade com o erro, mas também nunca é condenação sem esperança.

Dito isto, a resposta católica não se resume a uma rejeição. É, acima de tudo, uma proposta. Propõe uma síntese exigente entre verdade e caridade, entre justiça e perdão, entre liberdade e responsabilidade. Recusa tanto a indiferença perante a injustiça como a instrumentalização ideológica das causas humanas.

Num tempo marcado por polarizações fáceis, talvez o maior contributo do pensamento cristão seja este: recordar que nenhuma causa justa pode florescer, verdadeiramente, sem uma visão integral da pessoa humana. E que a verdadeira transformação social não nasce da imposição ou do confronto, mas da conversão pessoal e comunitária.

Entre a justiça e a ideologia, a Igreja continua a apontar um caminho mais difícil, mas também mais humano.